KAJIAN KITAB HIKAM 3

Kang Ulil Abshar Abdalla menuliskan dalam fans page facebooknya ;

Bismillahirrahmanirrahim

Sebelum mulai ngaji Hikam, mari kita

hadiahkan al-Fatehah kepada pengarang

Hikam Syekh Ibn Ataillah, kepada ayah dan

guru saya Kiai Abdullah Rifai, dan ibu saya

Nyai Salamah.

Mari kita mulai ngaji Hikam seri yang ketiga.

----------------------------

NGAJI HIKAM #3

BISAKAH KITA MENEMBUS TEMBOK TAKDIR?

Syekh Ibn Ataillah berkata:

ُﻖِﺑﺍَﻮَﺳ ِﻢَﻤِﻬﻟﺍ َﺭﺍَﻮْﺳﺃ ُﻕِﺮْﺨَﺗ َﻻ ﺭﺍَﺪْﻗﻷﺍ

Sawabiq al-himam la takhriqu aswar al-aqdar.

Terjemahannya: Kehendak kuatmu yang sudah

engkau tetapkan lebih dahulu, tak akan bisa

melubangkan atau menembus tembok-tembok

kepastian (taqdir) yang sudah ditentukan

Tuhan.

Kebijaksanaan Syekh Ibn Ataillah ini bisa

dipahami secara awam, bisa juga secara

khusus/mistik.

Pengertian awam. Masalah takdir, kita tahu,

adalah masalah yang pelik. Bertahun-tahun

saya (baca: UAA) bergulat dengan konsep ini,

mencoba memahaminya. Baru sekarang, mulai

agak terang sedikit pada saya apa pengertian

takdir itu.

Orang modern biasanya mengidap semacam

“sindrom mental” yang ingin saya sebut

sebagai “promethean syndrome”. Promethues

adalah tokoh dalam dongeng Yunani yang

menggambarkan sosok yang percaya pada

kemampuan diri sendiri, kehendak bebas,

untuk mengubah sesuatu.

Dengan perkembangan sains dan teknologi

yang luar biasa dahsyat, manusia merasa bisa

melakukan apa saja. Dia merasa dirinya

sebagai “the creator of his/her own destiny”.

Dia bisa menjadi pencipta takdir dan nasibnya

sendiri.

Pengertian modern yang promethean semacam

ini tidak seluruhnya salah. Tetapi agama punya

perspektif yang berbeda. Mari kita dengarkan

perspektif “tradisional” agama seperti diungkap

dengan indah dalam aforisme (kata mutiara)

Ibn Athaillah ini. Kata dia: Ketetapan hatimu

untuk mengubah sesuatu tetap tak akan bisa

mengubah takdir.

Pernyataan ini seolah-olah berbau fatalistis,

menyerah kepada takdir, ketetapan Tuhan.

Benarkah? Saya mengatakan tidak. Percaya

kepada takdir tidak menafikan pentingnya

dimensi usaha pada manusia. Sebagai subyek

yang bisa bertindak, manusia tentu harus

memiliki kehendak untuk berbuat dan

mengubah sesuatu.

Tetapi usaha seseorang biasanya bertabrakan

dengan, kalau memakai bahasa sekarang,

“externalities”, kondisi-kondisi di luar yang tak

sepenuhnya ada di dalam kontrol kita. Contoh

terbaik: Pemerintah kita berusaha keras untuk

mencapai pertumbuhan ekonomi yang tinggi

agar tercipta lapangan kerja bagi rakyat. Ini

namanya ikhtiar.

Tetapi ada kondisi eksternal, seperti situasi

ekonomi global, yang tak sepenuhnya ada

pada kontrol pemerintah. Keadaan domestik

memang relatif bisa dikontrol oleh pemerintah;

tetapi situasi global, jelas tidak. Sebab, itu

masuk dalam kawasan “externalities”, kondisi

luaran. Itulah, kira-kira, takdir.

Sekeras apapun kita berusaha, tetap ada

kondisi luaran, atau kondisi yang “given”,

terberi, sudah ada sejak awal, yang tidak bisa

kita kendalikan sepenuhnya. Karena itu, Anda

harus rendah hati, realistis, tidak bertindak

membabi-buta, super-optimist. Kita harus

optimis, tetapi tetap dalam kerangka

“precautious optimism.” Optimisme yang hati-

hati. Bukan optimisme yang kebablasan.

Pengertian khusus/mistik. Pengertian mistik

dari kebijaksanaan Ibn Ataillah ini justru

berbeda dengan pengertian awam di atas. Apa

yang dimaksudkan dengan pernyataan Ibn

Ataillah ini ialah bahwa kehendak seorang yang

telah sampai kepada maqam ma’rifat

(memahami inti wujud/ketuhanan) akan

bersesuaian dan beriringan dengan kehendak

Tuhan.

Kehendak sang wali, katakan saja begitu, tidak

bisa mendahului kehendak Tuhan, melainkan

berjalan seiring dengan yang terakhir itu.

Dengan bahasa yang sederhana: seseorang

yang sudah sampai kepada inti realitas,

memahami makna wujud di dunia ini, dia akan

mengerti gerak-gerik alam, tanda-tanda

zaman. Dan dia bisa menyeiringkan kehendak

dirinya dengan kehendak alam itu. Tidak

mendahuluinya, dan tidak teledor, keteter

karena terlambat mengejarnya.

Maulana al-‘Arabi, guru dari guru sufi Maroko

yang mengarang komentar atas al-Hikam, yaitu

Ibn ‘Ajibah (w. 1808 M), berkata: Jika

seseorang yang telah mencapai maqam

fana’ (lebur) dalam nama-nama diri Tuhan

memiliki kehendak yang kuat terhadap sesuatu,

maka sesuatu itu akan terjadi. Sementara

orang yang telah mencapai fana’ (lebur) dalam

dzat atau diri Tuhan, sebelum ia menghendaki

sesuatu, sesuatu itu sudah langsung ada.

Orang Jawa bilang: “weruh sakdurunge

winarah”, tahu sebelum tahu.

Dengan bahasa yang sederhana, seorang yang

arif, bijak, mencapai pengetahuan tentang inti

wujud dan ketuhanan, ia bisa mengubah

sesuatu dengan kehendaknya. Ia bisa

menggerakkan benda-benda di sekelilingnya,

seolah-olah benda itu adalah “hamba” yang

bisa ia kendalikan dengan kehendaknya

sendiri.

Tetapi itu semua terjadi karena kehendak

Tuhan, bukan kehendak dia. Kehendak sang

arif itu tidak berjalan sendiri, melampaui

kehendak Tuhan, melainkan berjalan seiring.

Dalam sebuah hadis disebutkan: “Jika Aku

(Tuhan) telah menjadikan seorang hamba

menjadi kekasihKu, maka Aku akan menjadi

telinga, mata, tangan dan pendukungnya;

apapun yang ia minta, Aku akan memberikan

kepadanya.”

Apa pelajaran yang bisa kita petik dari

kebijaksanaan Ibn Ataillah ini?

Seorang hamba harus berusaha sekeras

mungkin untuk bisa mencapai maqam ma’rifat,

mengetahui hukum dan inti sesuatu. Orang

yang mencapai tahap pengertian ini, akan bisa

mengerti kehendak Tuhan, dan kemudian akan

berjalan seiring dengannya.

Dalam bahasa sains, jika Anda mengerti hukum

alam, maka Anda sama saja dengan mengerti

kehendak Tuhan. Anda bisa bekerja seiring dan

berbarengan dengan kehendak Tuhan itu.

Anda bisa mengubah sesuatu, bukan dalam

kerangka melawan takdir, tetapi justru

memanfaatkan takdir untuk kemaslahatan

Anda sendiri.

Kalau mau, Anda bisa mengatakan (seperti

kata-kata sahabat Umar): Melawan takdir

dengan takdir![]